Cuando el presidente estadounidense Donald Trump se refirió a Groenlandia como “un trozo de hielo” durante su reciente discurso en el Foro Económico Mundial en Davos, el comentario resultó chocante: Groenlandia ha estado habitada durante casi cinco milenios y es el hogar de más de 56.000 personas, en su mayoría de ascendencia inuit.
También se hizo eco de un patrón de larga data de las potencias coloniales de aplicar sus propias ideas sobre la propiedad de la tierra a lugares que ya estaban habitados, a menudo pasando por alto los sistemas locales establecidos. Es un patrón que revela una división más profunda: dos maneras muy diferentes de entender el significado y el uso de la tierra.
Los inuit de Groenlandia poseen tierras para compartirlas colectivamente, en lugar de ser de propiedad privada, una idea que fundamentalmente entra en conflicto con el deseo de Trump de comprar o adquirir el país.
Históricamente, en muchas sociedades indígenas, los pueblos se veían a sí mismos como administradores de la tierra, administrándola mediante la caza y la cosecha estacionales, salvaguardando las fuentes de agua y manteniendo los sitios ancestrales.
Mientras tanto, los imperios europeos consideraban la tierra como propiedad: un activo definido que podía reclamarse, comprarse o transferirse entre estados.
Los paisajes que no coincidían con las ideas europeas sobre el uso de la tierra fueron etiquetados como “no utilizados”, “salvajes” o “deshabitados” y, por lo tanto, disponibles.
Un estudio de 2023 en la revista Australian Historical Studies muestra que en el siglo XVIII, los funcionarios británicos usaban “deshabitada” para referirse a una tierra sin un gobierno soberano o “civilizado”, no una tierra sin gente. Esto significó que las comunidades podrían vivir, pescar, cultivar o nombrar lugares (y podrían haberlo estado haciendo durante milenios). y todavía no cuentan como “habitantes”.
Esto influyó en la forma en que los estados definieron y justificaron el control sobre la tierra en diferentes regiones. Aquí hay cuatro ejemplos:
Alaska: cuando los acuerdos prevalecieron sobre los intereses indígenas
En 1867, Estados Unidos compró Alaska al Imperio ruso por 7,2 millones de dólares (6,08 millones de euros), entonces unos dos centavos por acre. Los periódicos estadounidenses se burlaron del acuerdo, negociado por el entonces secretario de Estado de Estados Unidos, William H. Seward, calificándolo de “la locura de Seward”, llamando a Alaska “la nevera de Seward” o incluso un “jardín de osos polares”. Posteriormente fue reconocida como una de las adquisiciones de tierras más estratégicas del país, rica en oro, petróleo, madera y pescado.
Sin embargo, el acuerdo entre Estados Unidos y Rusia se hizo sin consultar a los nativos de Alaska, pueblos indígenas cuyos antepasados habían vivido en la región durante al menos 10.000 años.
En toda Alaska, muchas comunidades nativas organizaron sus vidas en torno a carreras estacionales de salmón, zonas de caza de ballenas, focas y morsas, zonas de recolección de bayas, rutas fluviales y lugares de importancia cultural o ancestral. Estas áreas se gestionaban mediante reglas y responsabilidades compartidas que se habían desarrollado a lo largo de generaciones. Nada de esto se reflejó en la transferencia de 1867, que trató a Alaska como territorio para ser intercambiado entre imperios y no tuvo en cuenta los sistemas indígenas existentes de uso de la tierra.
Australia: El mito de la tierra de nadie
Durante más de un siglo, las autoridades británicas etiquetaron a Australia como “terra nullius”, que en latín significa “tierra que no pertenece a nadie”, a pesar de al menos 60.000 años de presencia y cuidado de la tierra aborígenes.
Para los pueblos aborígenes, “País” es un concepto holístico que abarca tierra, aguas, cielos, plantas, animales y responsabilidades ancestrales. Sus prácticas (incluido el uso de pequeños fuegos planificados para eliminar la vegetación seca, moverse según las estaciones y proteger las fuentes de agua y alimentos) ayudaron a mantener el medio ambiente saludable.
Debido a que estas prácticas no se parecían a la agricultura europea ni a los asentamientos permanentes, los funcionarios británicos en el siglo 18 los tomó como prueba de que no existía ningún gobierno reconocible y declaró al continente “terra nullius”, basándose en británico Tradiciones jurídicas que vinculaban la soberanía con la autoridad centralizada.
La doctrina permaneció en la legislación australiana hasta 1992, cuando el Tribunal Superior de Australia la anuló, reconociendo la existencia de los derechos territoriales tradicionales de los indígenas australianos.
América del Norte: Movilidad versus ‘mejora’
Cuando los colonos europeos llegaron en grandes cantidades en el siglo XVII a lo que hoy es el este y centro de los Estados Unidos, se encontraron con naciones indígenas, algunas de las cuales se mudaban estacionalmente dentro de territorios ancestrales para cosechar bayas o cazar salmón y cazar, y reunirse para ceremonias y comercio. Estos ciclos eran sistemas organizados para gestionar la tierra y los recursos, no meros “errantes”.
Pero los europeos actuaron utilizando un marco diferente. Justificaron sus acciones basándose en parte en los escritos del filósofo inglés John Locke, quien había postulado que la tierra se convertía en propiedad legítima cuando la gente la “mejoraba” mediante trabajos visibles como la labranza, la agricultura o la construcción, y que la tierra que no se usaba de esta manera podía ser reclamada por otros que la usarían en consecuencia.
Este argumento dio forma a las primeras ideas legales estadounidenses sobre quién tenía derecho a poseer o vender tierras. En 1823, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que los nativos americanos podían vivir en sus tierras pero no podían venderlas a nadie excepto al gobierno federal.
El tribunal dijo que esto provenía de la antigua “Doctrina del Descubrimiento” europea, un principio legal y religioso del siglo XV que afirmaba que las naciones cristianas europeas adquirían propiedad y soberanía sobre tierras no cristianas al “descubrirlas”, sin tener en cuenta a los habitantes indígenas. Esto significó que los nativos americanos fueran tratados como ocupantes en lugar de propietarios plenos, lo que dio al gobierno estadounidense un monopolio sobre la compra de tierras y proporcionó la base legal para el despojo a gran escala.
La lógica de este fallo resonó en políticas y disputas posteriores, incluidas las protestas de 2016 en Standing Rock, donde la tribu sioux de Standing Rock se opuso al oleoducto Dakota Access porque amenazaba su principal fuente de agua y varios sitios sagrados, y porque las agencias federales aprobaron el proyecto sin obtener su consentimiento. Reflejaba un sistema en el que el gobierno estadounidense conserva la autoridad final sobre las decisiones sobre tierras y recursos que afectan a los nativos americanos.
África austral: errancia versus vacancia
En el sur de África, las comunidades khoekhoe y san organizaron sus vidas en torno a ciclos estacionales de agua y pastoreo. Se guiaban por el derecho consuetudinario. — un sistema oral y comunitario transmitido a través de la práctica en lugar de reglas escritas que gobernaban el acceso a los pozos de agua, las áreas de pastoreo y los sitios ancestrales. Su movimiento rotacional protegió ecosistemas frágiles, un sistema ahora reconocido por la UNESCO como un ejemplo de conocimiento pastoril sostenible.
Sin embargo, para los colonos holandeses y más tarde británicos, la tierra sin vallas parecía “sin uso” y la movilidad estacional se malinterpretaba como “errante”. Esta interpretación permitió a los colonos apoderarse de tierras de pastoreo e imponer sistemas de propiedad privada, destruyendo sistemas de pertenencia de larga data, una pérdida que todavía se siente hoy en los movimientos para recuperar bienes culturales y tierras ancestrales.
Corrección: El título de una imagen decía erróneamente que la Batalla de Little Bighorn tuvo lugar en 1903 cuando tuvo lugar en 1876. Era más bien la imagen del evento que fue pintada en 1903. Pedimos disculpas por el error.
Editado por: Cristina Burack
