“¡Vete, gusano de los dientes, no bebas más sangre!” — Mucho antes de que los antibióticos, la anestesia y los rayos X cambiaran la faz de la medicina, así es como los curanderos de todo el mundo habrían intentado desterrar las dolencias con palabras.
En la Edad Media, los encantamientos se utilizaban para abordar directamente los “demonios” o partes del cuerpo de las enfermedades, como los espíritus de la plaga o el “útero errante”, a quien se culpaba del dolor abdominal o la infertilidad. La idea de esta personalización era amenazar la supuesta fuente de la enfermedad y persuadirla a abandonar el cuerpo.
Hasta el día de hoy, los encantamientos se siguen utilizando en la medicina folclórica o en los rituales religiosos de todo el mundo, generalmente en combinación con hierbas, masajes y otros tratamientos.
Lucha contra los demonios
Uno de los ejemplos más antiguos proviene de la antigua región de Mesopotamia, en gran parte el actual Irak. En una fórmula de aproximadamente 1800 a. C., se describe que el “gusano de los dientes” vive entre el diente y la encía y bebe la sangre de su huésped antes de que el dios de la sabiduría, Ea, lo golpee con una “mano fuerte”. Para curar el problema, se recitaba un encantamiento varias veces y se aplicaba un ungüento curativo al diente. Las imágenes del gusano sirvieron como explicación para el dolor de muelas, así como como un adversario, en forma de demonio, al que derrotar, mientras que el ungüento alivió la inflamación.
“Los encantamientos solían utilizarse especialmente para determinadas condiciones, no por igual para todo”, explica a DW Catherine Rider, profesora de historia medieval en la Universidad de Exeter. “Se encuentran comúnmente en hemorragias, epilepsia, dolor de muelas y parto”, añadió.
Durante siglos, la distinción entre oración y brujería fue objeto de acalorados debates. En su libro “Magia y religión en la Inglaterra medieval”, Rider describe cómo los eruditos religiosos, confesores y médicos debatían constantemente si una fórmula particular constituía una oración piadosa o magia prohibida. Los encantamientos que contenían citas de la Biblia o nombres de santos generalmente eran tolerados, mientras que las secuencias misteriosas de sílabas eran a menudo tildadas de potencialmente demoníacas.
Cura para el cuerpo y el alma.
Rider dijo a DW que es importante señalar que los encantamientos se utilizaban principalmente como terapia complementaria, y añadió que “los libros de medicina medieval a menudo los enumeran junto con otros remedios como bebidas o baños para que el practicante y el paciente pudieran elegir qué enfoque tomar”.
Según el profesor, el conocimiento especializado sobre los síntomas y los ingredientes activos no contradice los encantamientos, sino que se combinan para formar un paquete integral diseñado para tratar el cuerpo y el alma.
Incluso la medicina más antigua seguía este principio dual: los exorcistas recitaban hechizos para ahuyentar a los espíritus mientras aplicaban ungüentos, incienso y pociones, y usaban amuletos para unir literalmente bendiciones curativas al cuerpo.
Las oraciones y los hechizos mágicos también se fusionaron en el Islam tradicional. Se creía que ciertos versos del Corán tenían poderes curativos y se recitaban sobre los enfermos, se escribían en papel o se añadían al agua que bebía el paciente.
El término “hocus pocus”, utilizado a menudo para describir la curación alternativa, es una imitación onomatopéyica de la fórmula latina de la misa “Hoc est enim corpus meum” (Este es mi cuerpo). Sin embargo, el término se utiliza principalmente en un sentido despectivo, ya que los profesionales médicos a menudo consideran que la homeopatía y el chamanismo son ineficaces o esotéricos.
El poder curativo de las palabras
Las palabras repetidas dichas con autoridad (ya sea por un sacerdote, un exorcista o un médico) pueden reducir el miedo, aliviar subjetivamente el dolor y fortalecer la voluntad del paciente de soportar formas exigentes de tratamiento.
Catherine Rider está convencida de que los encantamientos también servían como apoyo sugestivo o psicológico para los pacientes, similar al efecto placebo. “La mayoría de los médicos medievales no los explican en esos términos, pero hay un tratado de un médico árabe medieval llamado Qusta ibn Luqa que habla de cómo los encantamientos también ayudan si el paciente cree que funcionarán. Entonces, al menos un médico medieval reconoció el efecto placebo”, dijo. Rider concluyó que el erudito había descrito el efecto placebo ya en el año 860 d.C.
En algunas culturas, se pensaba que las enfermedades eran ataques de espíritus o dioses enojados. A su vez, los encantamientos transformaron los síntomas en una historia comprensible. Aquellos que creían saber qué demonio era el responsable podían soportar mejor el dolor e incluso el doloroso tratamiento.
Hoy en día, la fiebre, el dolor de muelas y la depresión se tratan con medicamentos, cirugía y psicoterapia. Y, sin embargo, la historia de los encantamientos muestra cuán poderosas podían ser las palabras en tiempos de crisis, ya que hacían más comprensible lo invisible e incomprensible.
Según la Biblia, se dice que Jesús le dijo a un hombre curado de lepra: “Levántate y vete, tu fe te ha sanado”. Con toda probabilidad, el verdadero milagro de estos hechizos no es el supuesto exorcismo de demonios, sino la idea de que la curación casi siempre requiere una convicción a la que aferrarse.
Este artículo fue publicado originalmente en alemán.
