Desde una edad temprana, Palaver era un activista de la paz, registrándose como un objetor de conciencia a los 18 años y luego organizando contra armas nucleares en la universidad. Fue en una clase sobre las raíces de la violencia humana donde vino a estudiar el trabajo de Rene Girard, cuyas teorías inusuales generaban zumbidos en partes de Europa.
La visión central de Girard, Palaver, aprendería, es que todos los humanos son imitadores, comenzando con sus deseos. “Una vez que sus necesidades naturales están satisfechas, los humanos desean intensamente”, escribió Girard, “pero no saben exactamente lo que desean”. Entonces, las personas imitan las aspiraciones de sus vecinos más impresionantes: “asegurándose así por sí mismas vidas de conflictos y rivalidad perpetuos con aquellos que simultáneamente odian y admiran”.
Según Girard, esta “mimesis”, esta copia implacable, se construye a medida que rebota en las relaciones. En grupos, todos comienzan a parecer parecidos a medida que convergen en algunos modelos, simulan los mismos deseos y compiten furiosamente por los mismos objetos. Y la única razón por la que esta “rivalidad mimética” no se destaque en la guerra omnidireccional es que, en algún momento, tiende a canalizarse a una guerra de todos contra todos uno. A través de algo que Girard llamó el “mecanismo de chivo expiatorio”, todos se alinean contra un objetivo desafortunado que es responsable de los males del grupo. Este mecanismo es tan esencial para la cohesión cultural, escribió Girard, que las narrativas de chivo expiatorio son los mitos fundadores de cada cultura arcaica.
Pero la llegada del cristianismo, creyó Girard, marcó un punto de inflexión en la conciencia humana, porque reveló, de una vez por todas, que los chivos expaves son en realidad inocentes y las turbas son depravadas. En la narrativa de crucifixión, Jesús es asesinado en un acto atroz de violencia colectiva. Pero a diferencia de casi cualquier otro mito de sacrificio, Éste se cuenta desde la perspectiva del chivo expiatorio, y la audiencia no puede evitar comprender la injusticia.
Con esta epifanía, escribió Girard, los viejos rituales chivos expiatorios comenzaron a perder su efectividad instantáneamente, habiendo sido desenmascarados y desacreditados. La humanidad ya no recibe el mismo alivio de los actos colectivos de violencia. Las comunidades aún chivo expiatorio todo el tiempo, pero con cada vez menos cohesión unificadora para mostrarlo. Lo que nos espera al final de la historia, entonces, es la violencia no controlada, contagiosa y, en última instancia, apocalíptica de la rivalidad mimética.
Sin embargo, la ventaja de la narrativa de crucifixión es que ofrece la redención moral de la humanidad. Para Girard, la conclusión fue clara: no importa el final del juego, uno debe rechazar completamente el chivo expiatorio. La imitación sigue siendo ineludible, pero podemos elegir nuestros modelos. Y el camino del sonido hacia adelante, tal como lo vio, es imitar a Jesús, el modelo que nunca se convertirá en un “rival fascinante”, en las principales vidas de no violencia cristiana.
La teoría de Girard casi inmediatamente se convirtió en una lodestar para el joven Palaver, quien la reconoció como un puente entre su activismo de la paz y teología. “Descubres a Girard”, dice Palaver, “y de repente tienes una herramienta perfecta para criticar a todos los chivos expiatorios”. Y el joven activista ya tenía ciertos chivos expiatorios importantes en la mira.
En 1983, el mismo año que esa primera clase en Girard, el obispo de Innsbruck trató de evitar que Palaver se reuniera a un grupo de jóvenes católicos para unirse a la protesta más grande contra los misiles estadounidenses en Europa. Desestimando las opiniones de Palaver como una ingenuidad geopolítica, el obispo le dijo que leyera una colección de ensayos alemán llamado Ilusiones de la Hermandad: la necesidad de tener enemigos. El libro, Palaver realizado, estaba lleno de referencias a una idea, cubierta por Carl Schmitt, que la política se basa en distinguir a los amigos de los enemigos. Al leer el libro, Palaver se dio cuenta de que era “más o menos en contra de cada oración”.
Entonces, como candidato a doctorado, el joven austriaco decidió escribir una crítica girardiana de Schmitt. Usaría la teoría girardiana contra un arquitecto legal de la última gran calamidad de Europa, que ahora inspiraba a los guerreros fríos que avivan a su próximo. “Centrándose en Schmitt”, explicó, “destinado a mí girando contra el archienemigo de mi actitud pacifista”.
A fines de la década de 1980, Palaver se había convertido en uno de un pequeño cuadro de devotos girardianos en la facultad de la Universidad de Innsbruck. Las ideas de Girard también estaban recogiendo vapor en círculos académicos en otras partes de Europa. Pero el propio Girard continuó desarrollando sus teorías en relativa oscuridad en todo el Atlántico, en la Universidad de Stanford.
IV.
Cuando llegó Thiel En Stanford a mediados de la década de 1980, era un adolescente libertario con un celo para el anticomunismo de la era Reagan, un odio de conformidad derivado de su tiempo en una escuela de preparación sudafricana draconiana, y un impulso, tal como él lo describió, para ganar “.una competencia tras otra. ” Rápidamente ocupó el papel de un clásico gadfly del campus conservador. La revisión de Stanforduna publicación de estudiantes de derecha, que acumuló desprecio por la moderna política de la diversidad y el multiculturalismo en un momento en que las manifestaciones de estudiantes masivos estaban criticando el canon occidental y el apartheid sudafricano.
Por lo tanto, no es sorprendente que Thiel se haya encontrado atraído por Robert Hamerton-Kelly, un ministro de campus Stanford, teológicamente conservador, que una vez se refirió a sí mismo como un “bulto de Sudáfrica armado con educación fascista en el internado”. Hamerton-Kelly enseñó clases sobre civilización occidental y, según el periódico escolar, fue abucheado en al menos una ocasión por el público anti-apartheid en el campus. Según varias personas que los conocían, Thiel vino a ver a Hamerton-Kelly como un mentor. Y fue a través de él que Thiel conoció personalmente a Girard.
Hamerton-Kelly fue uno de los amigos más cercanos de Girard en Stanford y uno de los campeones más fuertes de la teoría mimética en los Estados Unidos. También dirigió un grupo de estudio girardiano quincenal en un tráiler En el campus, y por su invitación, Thiel se convirtió en un elemento regular a principios de la década de 1990. Por la propia admisión de Thiel, su atracción inicial por el pensamiento mimético de Girard era simplemente contraria. “Estaba muy fuera de temperamento con los tiempos”, dijo Thiel en un 2009 entrevista“Entonces tenía una especie de atractivo natural para un estudiante universitario algo rebelde”. Más allá de eso, la primera impresión de Thiel fue que la teoría mimética era “loca”.
