Cuando evitamos o ponemos fin al genocidio, honramos a las víctimas de genocidios pasados y, al hacerlo, mantenemos viva su memoria. Dibujamos una línea clara entre el comportamiento humano razonable y nuestra capacidad para infligir violencia inimaginable a los demás. Al hacerlo, ayudamos a garantizar que el sufrimiento del pasado no se repita.
Es por eso que es doloroso para los sobrevivientes del genocidio, y aquellos que han heredado el trauma de sus padres y abuelos, para presenciar las atrocidades que actualmente cometen el estado de Israel contra la población palestina. Naturalmente, uno lamenta por las decenas de miles de personas inocentes, incluidos niños, sacrificados en Gaza. Pero uno también se siente traicionado, porque la repetición de la violencia genocida una vez más deshonra los recuerdos de los seres queridos perdidos hace mucho tiempo.
Escribimos esta columna juntos porque los horrores del genocidio aún reverberan dentro de nosotros todos los días: el padre de Jill, Gene, era prisionero en Auschwitz en 1944 a la edad de 16 años, y Damir era un niño en Bosnia durante el genocidio y la limpieza étnica de la década de 1990. Ambos hemos perdido docenas de miembros de la familia, que desaparecieron en cámaras de gas o a través de múltiples tumbas masivas.
Cómo los espectadores son testigos de la atrocidad han cambiado a lo largo de las generaciones. Para Gene, fueron las personas en su ciudad natal en Hungría quien pasó mientras los judíos estaban siendo maltratados, y los maestros que se pusieron de pie cuando un nazi húngaro invitó a hablar en su escuela secundaria, gritaron que los judíos eran la causa de todos los problemas de Europa. Uno de esos mismos maestros ayudó a la policía húngara a identificar a los judíos en la ciudad para que pudieran ser deportados. Otras personas que se observaron a través de sus cortinas mientras los judíos marchaban.
En Bosnia en 1992, los aldeanos vieron la maquinaria de la muerte en el trabajo cuando se cavaron tumbas masivas, olieron el hedor de los cuerpos en descomposición y no dijeron nada. Los vecinos miraban entre las cortinas de sus ventanas, pero permanecieron en silencio. Europa vio el asedio de la ciudad natal de Damir, Sarajevo, en la televisión en vivo durante 1,425 días seguidos. Quincecientos niños fueron asesinados. Quince mil niños resultaron heridos. Y en 1995, en Srebrenica, que se declaró un “área segura” bajo la protección de las Naciones Unidas, el mundo observó cómo 8,000 hombres y niños estaban separados de sus familias frente a soldados de la ONU y asesinados sistemáticamente durante un fin de semana.
La mejor traición del genocidio no solo es cometida por aquellos que matan, sino por aquellos que evitan sus ojos. El genocidio requiere no solo perpetradores sino también espectadores. El genocidio bosnio se desarrolló en las noticias de la tarde, por lo que los espectadores se convirtieron en testigos mundiales en millones.
Hoy, las redes sociales nos permiten escuchar y comunicarnos con las víctimas como se produce un genocidio. Imagine si Gene pudiera haber publicado a cualquiera que escuchara el trabajo esclavo, las raciones de hambre y su terror de las selecciones diarias, donde cualquiera podría ser elegida para ser enviado a las cámaras de gas. O si Damir, de 10 años, pudiera haber publicado sobre su miedo a la muerte en el sótano de su bloque de apartamentos en Sarajevo, el sonido aterrador que un caparazón de mortero genera en el impacto, y con qué facilidad una bomba destroza carne y hueso humanos.
Tal vez también podríamos imaginar a Damir volviendo a publicar un video que su primo Ibrahim de 12 años hizo de sus padres y su hermano Omer de 10 años mientras huyeron de su pueblo ardiente, solo para ser interceptados por los serbios en las montañas del sur de Bosnia. El video terminaría abruptamente cuando fueron capturados. Ibrahim y Omer fueron asesinados con su familia, sus huesos aún se dispersaron por tumbas masivas sin marcar separadas.
Hace dos años, habríamos pensado que tales comunicaciones personales, recibidas por millones, habrían puesto fin al sufrimiento. Hubiéramos pensado que era la falta de visibilidad, la falta de conexión personal y la falta de detalles sobre el sufrimiento humano que permitió que ocurriera el genocidio, lo que hizo posible mantenerse.
¿Teníamos demasiada fe en la humanidad? La prueba es ahora. Durante el Holocausto, hubo personas que intervinieron para salvar vidas. Cuando la familia de Gene fue marchada por la ciudad, vio a un maestro de escuela diferente parado con tristeza en su porche delantero, inclinando su sombrero con respecto. Después de varios meses de morir de hambre en un campo de trabajo esclavo, Gene fue asignado para trabajar con un ingeniero civil alemán que le alimentó la comida robada del comedor de las SS. Bosnia no era diferente. La gente buena hizo cosas valientes. Algunos no pudieron ejecutar a sus víctimas; Bajaron sus armas y se alejaron. La amiga de Damir fue salvada por un vecino serbio que arriesgó su vida para salir de contrabando a su familia de un notorio campo de concentración en el este de Bosnia, donde habían sido torturados durante 17 meses. Décadas después, esta amiga llamó a su bebé después de su rescatador serbio.
En 2000, poco después de llegar a Australia como refugiado, Damir estaba caminando por el campus de la Universidad de La Trobe, donde estaba estudiando. Algo llamó su atención entre las capas de carteles pegados a un pilar. A través de la lenta excavación, descubrió las palabras “El silencio es el consentimiento” y descubrió un póster de 1993, pidiendo una protesta de la calle Bourke contra el asesinato en Bosnia. Esta reliquia de activismo y resistencia mostró a Damir que, mientras él y su familia estaban luchando por mantenerse con vida, las personas al otro lado del mundo intentaban ayudar.
Quizás las protestas semanales en Melbourne y en todo el mundo en apoyo de Gaza envían un mensaje similar de solidaridad. Y ahora la flotilla Sumud está en camino a Gaza para hacer más que protestar, pero intervenir. Es posible que no logren obtener ayuda a los necesitados, pero ¿otros tomarán su lugar? ¿Formaremos una línea interminable de personas comunes listas para sacrificar para poner fin al genocidio, los espectadores ya no?
No hay cortinas para esconderse detrás. Las víctimas están en nuestras pantallas, en nuestros hogares, suplicando que actuemos. Y la elección de actuar, o no actuar, se encuentra con todos nosotros.
Las opiniones expresadas en este artículo son las propias de los autores y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.
